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「小文字の生活」と「大文字の生活」のただ中で奮戦するしかないのでは?

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 プラトンが、「汝自身を知れ」というマキシムを、全く新しい意味に解釈したときは、ギリシャ文化およびギリシャ思想の転回点であった。この解釈は、ソクラテス以前の思想には見られなかったのみでなく、ソクラテスの方法の限界を、はるかに超えた問題を導入したのである。デルフォイの神の要求に従うために、また、己を検討し、己を知る宗教的義務を遂行するために、ソクラテスは、個別的人間に接近したのであった。プラトンは、ソクラテスの探究方法の限界を認識した。問題を解くためにはもっと広いプランに投影しなければならない、と彼は断言した。我々が個人的経験中に遭遇する現象は、極めてさまざまであり、はなはだ複雑で矛盾したものであるから、これを解きほごすことは、なかなかできない。人間は、その個人的生活の中で研究すべきものでなく、政治的および社会的生活の中で、研究しなければならない。プラトンによると、人間性は困難なテキストのようなものであって、その意味は、哲学によって解明されるべきものである。しかし、我々の個人的経験の中では、このテキストは、判読できないほど極く微細な文字で書かれている。哲学の最初の任務は、これらの文字を拡大することでなくてはならない。哲学は、それが国家の理論を展開しないうちは、人間に関する満足な理解を得ることはできない。人間の性質は、国家の性質の中では、大文字で書かれている。この場合には、テキストの、隠された意味が、突如姿を現わし、不明瞭、不鮮明と思われたものが、明瞭となり、読むことができるようになる。
 しかし、政治的生活は、人間の共同生活の唯一の形態ではない。人類の歴史において、現在の形のような国家は、文明化が、ある程度進んでから後で生まれたものである。人間は、このような形態の社会組織を発見するよりも、はるかに前から、その感情、願望、および思想を組織しようとする、別の試みを行っていたのであった。このような組織化および体系化は、言語、神話、宗教、および芸術の中にみられる。もし人間の理論を発展させようと考えるならば、我々はこのように広い基礎を取り上げなければならない。国家は、どんなに重要だとしても、すべてではない。それは、人間の他のすべての活動を表現することもできず、また、吸収しつくすこともできない。たしかに、これらの人間的活動は、歴史的発展中において、国家の発展と密接に結びついており、多くの点で、政治的生活の形式に依存している。しかし、これらの諸活動は、なるほど歴史的に孤立して存在しているものではないけれども、それぞれの目的と価値をもっているのである。
    --カッシーラー(宮城音弥訳)『人間 シンボルを操るもの』岩波文庫、1997年。

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現代の社会情勢、世界状況、そして人間世界の最大の問題を指摘するとすれば、それはまさに硬直した「分断」がそのひとつなのでしょう。そして、その分断を超克すべく提示される概念が「統合」という方向性の示唆になるのかと思います。もちろん、宇治家参去にはそうした次世代を牽引する概念なんかをグランドデザインするほどの能力もありませんので、いつものとおりのスケッチということで……。

で……
その「統合」の問題に戻りますが、「統合」と呼ばれるものが、歴史を振り返ってみるとそれがたしかにそうであったように--つまり、なにかひとつの極限を中心に、それに向かって整列「させられる」ような「統合」であった場合、それは「統合」ではなく、中心でないにもかかわらず「中心」とされるものに、「強制」的にしたがわされるものであり--それは「統合」とは似て非なるものになってしまうのでしょう。

それは「調和」ではなく、「暴力」にほかならない--そう実感する宇治家参去です。

さて「統合」を論じる前に、まず「分断」のほうに目をむけてみるとすれば、ひとつ指摘できるのが、やはり、諸価値関係・対峙関係における「分断」の問題になるのではないだろうかと思います。

現代ドイツの哲学者にして「哲学的人間学」をリードしたカッシーラー(Ernst Cassirer,1874-1945)の『人間 シンボルを操るもの』を再読するなかで、はあなるほど!と思うことしばしばあり、先に「分断」のほうを眺めてみようかと思います。

うえの引用は、二人の哲学者の思考傾向の顕著な差異に注目している部分です。
人類の教師たるソクラテス(Socrates,469.BC-399.BC)は、「汝自身を知れ」というモットーをもとに、「己を検討し」対話という手法を通じて「個別的人間に接近」しました。

一概には言えませんし、そして、古代ギリシアと現在のテクノロジー社会を同一視することは決してできませんが、それでもなお次のことは確認できるかと思います。すなわち、ソクラテスの生きた古代ギリシアの世界とは、まさに思想の大空位時代ということです。そしてその思想の大空位時代は、現今の状況の大きな禍根となっている意味では同じであり、両者とも、ケ・セラ・セラの相対主義優位の時代であったと思います。

「白も黒である」などという言い方がもてはやされる時代状況下において、クラテスは個別的人間に接近していきます。そして対話を通じて、それでもなお、個別的人間の関心や差異を超えた真理--もうすこしひらたくいえば--誰にでも「当てはまるような」「何か」はあるはずだと考え、それを模索したわけですが、その答えにこたえる前に、刑死してしまいます。

そのことが弟子プラトン(Plato,428/427.BC-348/347.BC)の課題となってきます。
一つは、ソクラテスが探求し、そしてこたえることのなかった「真理」とは何かという問題であります。そしてもうひとつは、ソクラテスはいわば「民主政治」の名のもとに「殺された」わけですので、この世における真理の実現(幸福の実現)にふさわしい共同体とはどういう状況なのか、という問いがその二つ目の大きな課題です。

哲学史的に振り返るならば、前者の課題は「イデア論」として結実し、後者の課題は、大著『国家』で提示される「哲人政治」という形で提案されております。

たしかにプラトンは、「ソクラテスの探究方法の限界を認識した。問題を解くためにはもっと広いプランに投影しなければならない」と考えたのでしょう。

カッシーラーの指摘の通り「我々が個人的経験中に遭遇する現象は、極めてさまざまであり、はなはだ複雑で矛盾したものであるから、これを解きほごすことは、なかなかできない。人間は、その個人的生活の中で研究すべきものでなく、政治的および社会的生活の中で、研究しなければならない」というとおりで、プラトンの思考プロセスも理解できなくはありません。

考えても見れば、「人間は困難なテキスト」であります。
個人的経験のなかだけで、その全体や実像を捉えることははなはだ困難です。
また、それと同様に、政治的および社会的生活の中だけでも、理解できることは限りが存在します。

しかし歴史を振り返ってみるならば、ソクラテス的アプローチのみによって「人間は理解できる」、ないしはその逆にプラトン的アプローチにのみによって「人間は理解できる」と発想したのがその実情ではないでしょうか。

それこそが「分断」なのだと思います。

「「我々が個人的経験中に遭遇する現象は、極めてさまざまであり、はなはだ複雑で矛盾したものであるから、これを解きほごすことは、なかなかできない」。

けれども、「政治的生活は、人間の共同生活の唯一の形態ではない。人類の歴史において、現在の形のような国家は、文明化が、ある程度進んでから後で生まれたものである。人間は、このような形態の社会組織を発見するよりも、はるかに前から、その感情、願望、および思想を組織しようとする、別の試みを行っていたのであった。このような組織化および体系化は、言語、神話、宗教、および芸術の中にみられる。もし人間の理論を発展させようと考えるならば、我々はこのように広い基礎を取り上げなければならない」のでしょう。

永遠の対立なのかもしれませんが、個別の存在者を第一優先するあり方だけでも不十分ですし、個別の存在者を超えた共同体を第一優先するあり方でも不十分なのでしょう。

そのどちからだけの道を「真実の道」と「思いこみ」、他者と遮断された形で「統合」を装いながら「訓戒」を垂れてしまうこと自体が「分断」なのでしょう。

人間の生活とは個別的側面もあれば、政治的側面も同じように存在します。現実はどちらが先かという議論よりも、その両者が入り乱れ、当事者に直面してくるというのが真相だろうと思います。

前者が、「小文字」の世界であるとすれば、後者は「大文字」の世界なわけですが、直面した際、その問題に対して「孤立する」ことなく「真剣に勝負を挑んで」いかないかぎり、差異を尊重する「統合」などありえないのでしょう。

ですから……。

どうも土曜日にどなたかに風邪をうつされたようで、「頭がボッーとする」わけですけども、目前の課題に対して「真剣に勝負を挑んで」いかなければと、鉢巻きを締め直す宇治家参去ですので、「寝る前に飲む」という「恒例」の「行事」ですが、「丁寧」に扱って参りたいと決意する次第でございます。

卵酒を作ればよいのですが、面倒なので、「雰囲気」を味わいながらというやつで、本日は、「純米 白川郷 にごり酒」(三輪酒造、岐阜県)にて、鋭気を養おうと思います。

しかし、飲んだ後に気が付いたのですが、薬を先に飲もうと思っていたのを失念していたようにて、今から飲んで、飲み直して寝ますです。

で……(くどいよねえ)。

話が元に戻りますが、「大文字の世界」しか語らない、そして「小文字の世界に沈潜していく」のみの「したり顔」の評論家のコメントをテレビなんかで見ていると、「をぃをぃ」と思ってしまうのは、宇治家参去一人ではあるまいと思います。

知識人とは何か。
ポストコロニアル批評のサイード(Edward Wadie Said,1935-2003)が的確にコメントしているので最後にひとつ。

今日は久し振りに市井の職場の屋上より、「富士山」の勇姿を拝見することができましたが、まさに「富士の高嶺を知らざるか」でございます。

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 わたしが考える知識人は、可能な限り幅広い大衆にうったえかける者であり、大衆を糾弾する者ではない。大衆こそ、知識人にとって、生まれながら(ナチュラル)の支援者である。知識人とって問題なのは、ケアリが論じたような大衆社会全体のありようでなく、むしろインサイダーとかエキスパート、あるいは通人とか専門家(プロフェッショナル)の存在である。なぜなら、この種の人間は、今世紀はじめにコラムニストのウォルター・リップマンが定式化したような方法で、世論を形成し、世論を体制順応型に誘導し、有識者からなる少数の政権担当者集団にすべてをまかせるよう大衆をそそのかしてしまうからだ。インサイダーは特殊な利害に奉仕する。だが知識人たる者は、国粋的民族主義に対して、同業組合的思考に対して、階級意識に対して、白人・男性優位主義に対して、異議申し立てをすべきである。
 普遍性の意識とは、リスクを背負うことを意味する。わたしたちの文化的背景、わたしたちの用いる言語、わたしたちの国籍は、他者の現実から、わたしたちを保護してくれるだけに、ぬるま湯的な安心感にひたらせてくれるのだが、そのようなぬるま湯から脱するには、普遍性に依拠するというリスクを背負わなければならない。いいかえるとこれは、人間の行動を考える際、単一の基準となるものを模索し、それにあくまでも固執するということである。外交政策や社会政策を考えるとき、これが、ゆるがせにできない問題となる。つまり、もし敵による不当な侵略行為を非難するならば、自国の政府が弱小国家を侵略した場合にも、ひるまず非難の声をあげられるようになっていなければならないということだ。知識人にとって、これならば語って良い、これならば行ってよいという指針などありはしない。真に世俗的な知識人にとって、崇拝すべき、また確固たる指針として仰ぐべき神々など存在しないのである。
    --エドワード・W・サイード(大橋洋一訳)『知識人とは何か』平凡社、1995年。

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